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然曰： 耳目鼻口形态，各有接而不相能也，夫是之谓天官。

又宗密《原人论》，斥迷执，谓道法自然，万物皆是自然生化，则石应生草，草或生人。盖循独化之言，则不仅无所谓造化者，亦不复有一物之化而为他物。

又《知北游》曰： 道不当名。《庚桑》篇明谓出乎无有，故曰以无为门。吾之化也，非物之所化，则化自化耳。又弼注屡言自然之道，则又若于人道地道天道之外，又别有一自然之道兼贯而总包之矣。进入 钱穆 的专栏 进入专题： 庄子 老子 郭象 。

至道且无，然后见万物之自然也。故在庄书，则万物尽属有，而万物之外之先，尚若有一所谓无与道者为之主，而郭象则谓天地间只此一有，只此万形万有，于此万形万有之外之先，不再有所谓至道与无之存在。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义。

此思想衍进，有转后而转精微之一例也。此为体用两字连用成一概念之至显然者。又一则为其首先提出体用对立之概念，此为本篇之所欲论王弼以自然为无称之言，穷极之辞。

物之自然，既非道使之然，故曰至道无功。专气致柔，能婴儿乎，注： 言任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲。

如惟无身，无私乎自然，然后乃能与天地合德。自得耳，道不能使之得也。故《庄子》外杂篇常爱言无，而郭象则否。由此形生彼形，即非独化，即非自生。

） 此处提出独化二字以释自然，自然即独化也。盖谓此物化为彼物，彼物又化为另一物，所谓万化而未始有极也。老子主抱一，亦不言抱无。故曰虽以形相生，亦皆自然。

是以有之为物，虽千变万化，而不得一为无也。物守自然，则神无所加。

在此天地间，则可谓无独不化，亦无化不独。此谓万物之自化即道，见于万物自化之外，不复有道之存在也。

（一） 道家尚自然，此义尽人知之。请再条举而申论之如次。在郭象则物外无道，人外无天，天即人之所不为而自然之义。故郭象又曰： 无为者，非拱默之谓也。） 此又明违有生于无之说。……然各用其性，而天机玄发，则古今上下无为，谁有为也。

谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。郭象曰： 还用物，故我不匮，此明道之瞻物，在于不瞻，不瞻而物自得，故曰此其道与。

庄书又曰：无有一无有，而郭象释之曰： 一无有则遂无矣，则有自欻然生矣。郭象又曰： 为出于不为，故以不为为主。

此自尔独化各足无待者，由其内而言之则曰性。由此观之，万物固以自然，圣人又何事焉？（以上皆见《原道》）又曰：舟浮于水，车转于陆，此势之自然也。

（《山木》，仲尼曰，有人，天也，有天，亦天也，注。又言物化，则物与物犹若有彼我之分，如庄周之化胡蝶，胡蝶之化庄周是也。而万有万物之间，则互有其崖畔际限焉。） 又曰： 天地者，万物之总名也。

此从其说之影响于人文界者言。盖理者，自存于物之内，非别存于物之外也。

转多转远其根，转少转得其本。故郭象又曰： 物各自然，不知所以然而然，则形虽弥异，其然弥同也。

） 自郭象言之，则万物率性而动，当理而为，皆即各足自得，皆即自然无为，而实则一切皆有为矣。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，注： 与天地合德，乃能包之如天之道。

然万物既各自自然，则何必又往资于道？道既无功，亦何可资？故曰是曲护之而明背之也。言至道之无功，无功乃是称道也。郭象之旨，则复与裴頠不同。庄书《天道》篇原谊，在上者当无为，在下者当有为，今郭象又易其说，谓各司其任，各当其能，即有为，即无为，于是无为非真无为，乃率性当理无背自然，而各有所自得之谓无为矣。

然则天地之间，其复何有乎？曰：惟此性，惟此理，惟此不已之生生化化，互不相待而各足圆成。故自然率性而循理，斯可无为矣。

天地之间，一切皆独尔自化。向秀之言曰：明夫不生不化者，然后能为生化之本。

（《天道》，古之人贵夫无为也一节，注。物之与物，其相互间，虽各有其崖畔际限，而实同本于至道与至无之一体，此所谓际之不际者也。